बालकांड की पावन कथा – 3

बालकांड की पावन कथा और अयोध्या का स्वर्णिम वर्णन 

अयोध्या नगरी कोशल राज्य की राजधानी थी। यह पवित्र सरयू नदी के तट पर बसी एक अनुपम नगरी थी। मनु ने इसे अत्यंत सुंदर रूप में बसाया था। नगर का सौंदर्य देवताओं की राजधानी अमरावती के समान दिखाई देता था। चारों ओर पुष्पों की सुगंध फैलती रहती थी। उद्यानों में तरह तरह के फूल खिले रहते थे। नगर के सरोवरों में खिले कमल और तैरते हंस नगर की शोभा को बढ़ाते थे। मार्ग चौड़े और स्वच्छ थे। दोनों ओर वृक्षों की पंक्तियाँ छाया प्रदान करती थीं। राजपरिवार, सामंत, मंत्री और सेनापति विशाल भवनों में रहते थे जबकि सामान्यजन साधारण घरों में सुखपूर्वक जीवन बिताते थे।

कोशल की भूमि उपजाऊ थी। ऋतुचक्र के अनुसार फसलों की पैदावार लोगों की आवश्यकताओं को पूर्ण करती थी। प्रजा धर्म का पालन करती थी। असत्य बोलने का प्रश्न ही नहीं उठता था। सत्य ही उनका शिक्षण था। लोग राज्य के नियमों का सम्मान करते थे और नियमित रूप से कर अदा करते थे। वे कर्तव्यपरायण और संतुष्ट जीवन जीते थे।

दशरथ कोशल के धर्मनिष्ठ राजा थे। अयोध्या का अर्थ ही है अबिजित अर्थात जिस पर कोई विजय प्राप्त न कर सके। दशरथ वास्तव में वह राजा थे जिन्होंने अपने मन रूपी रथ को दस इंद्रियों नामक अश्वों पर नियंत्रण रखते हुए साध लिया था। वे यज्ञों और अनुष्ठानों के अनन्य साधक थे। उन्होंने असंख्य यज्ञ किए और प्रजा को गौ, स्वर्ण, भूमि और वस्त्रों का उदारतापूर्वक दान दिया। जाति धर्म के भेद के बिना वे सबको समान भाव से देखते थे। वे देवों की सहायता के लिए दानवों के विरुद्ध युद्ध में सेना सहित जाते थे। उनका यश तीनों लोकों में व्याप्त था।

राजा दशरथ के जीवन में ऐश्वर्य की कमी नहीं थी। उनके महल में तीन रानियाँ कौशल्या, सुमित्रा और कैकेयी थीं। विद्वान, संगीतज्ञ और नर्तक निरंतर मनोरंजन के लिए उपस्थित रहते थे। परंतु एक चिंता उनके मन को व्यथित करती थी। उनके जीवन में संतान का अभाव था। उन्होंने एक महर्षि के वचन याद किए जिनके अनुसार अश्वमेध यज्ञ के बाद उन्हें पुत्र प्राप्ति का सौभाग्य मिलेगा।

इस विचार ने उन्हें भीतर से उद्वेलित कर दिया। उन्होंने अपने राजगुरुओं वशिष्ठ और वामदेव से मंत्रणा की। दोनों ने यज्ञ का समर्थन किया। इसी समय मंत्री सुमंत्र ने उन्हें बताया कि इस यज्ञ के लिए ऋष्यश्रृंग जैसे तपस्वी और ब्रह्मनिष्ठ ऋषि की उपस्थिति आवश्यक है। उनके आगमन से यज्ञ पूर्ण फल देगा। दशरथ ने सलाह को उचित मानते हुए ऋष्यश्रृंग को आमंत्रित करने का निश्चय किया।

यज्ञ की चर्चा से अयोध्या में विशेष उत्साह फैल गया। नगर में उत्सव जैसा वातावरण बन गया। लोग प्रसन्न थे कि धर्मनिष्ठ राजा पुत्र प्राप्ति हेतु महायज्ञ का आयोजन करने जा रहे हैं। प्रजा भी यह मानती थी कि ऐसे यज्ञों से राज्य में सुख, शांति और समृद्धि बढ़ती है। दशरथ यज्ञ की तैयारी में लगे और उनकी इच्छा थी कि सब कुछ विधिवत और शास्त्र सम्मत हो।

राजा के हृदय में वर्षों से दबा हुआ संतानों का अभाव अब यज्ञ की प्रेरणा से आशा में बदलने लगा था। उन्हें विश्वास था कि दिव्य अनुष्ठान से उनका जीवन पूर्ण होगा और कोशल राज्य को योग्य उत्तराधिकारी मिलेगा। वे अपनी रानियों के साथ इस शुभ कार्य की प्रतीक्षा करने लगे।

इस प्रकार अयोध्या का दिव्य वातावरण, धर्मपरायण प्रजा, राजा की निष्ठा, और यज्ञ की तैयारियाँ बालकांड की कथा को एक पवित्र और भावनात्मक स्वर प्रदान करती हैं।

ऋष्यशृंग की जीवन कथा

ऋष्यशृंग महर्षि कश्यप के पौत्र थे। उनके पिता का नाम विभाण्डक था। वे सारा समय अपने पिता के साथ वन में बिताते थे और उनकी सेवा करना ही उनका मुख्य कर्तव्य था। अपने पिता के अतिरिक्त उन्होंने किसी अन्य मनुष्य को देखा ही नहीं था। उन्होंने ब्रह्मचर्य का कठोरता से पालन किया। उसी समय राजा रोमपाद अंगद देश पर शासन कर रहे थे। वे धर्म के सिद्धांतों का पालन करने वाले अच्छे राजा के रूप में प्रसिद्ध थे। अचानक अंगद देश में भयंकर अकाल पड़ा। राजा और प्रजा दोनों बहुत दुखी हुए। राजा ने पंडितों को बुलाया और उनसे विचार विमर्श किया कि प्रजा को इस भीषण अकाल से बचाने के लिए क्या कदम उठाए जाएं। उन्होंने राजा से कहा कि ऋष्यशृंग को यज्ञ करने के लिए अनुरोध करके सब कुछ ठीक किया जा सकता है। पंडितों की सलाह पर राजा ने कुछ सुंदर स्त्रियों को उस वन में भेजा जहां ऋष्यशृंग रहते थे। उनके लिए यह पहला अवसर था जब उन्होंने स्त्रियों को देखा, बड़ी हिचकिचाहट के साथ उन्होंने उनके साथ स्वतंत्रता से बातचीत की। वे शीघ्र ही उनके साथ घुल मिल गए। वे स्त्रियां उन्हें अंगद देश ले आईं। राजा ने उनका पूर्ण सम्मान के साथ स्वागत किया। अचानक आकाश बादलों से घिर गया और मूसलाधार वर्षा हुई। अचानक हुई इस वर्षा से राजा और प्रजा अत्यधिक प्रसन्न हुए। यज्ञ के पश्चात राजा ने ऋष्यशृंग से अपनी पुत्री शांता के साथ विवाह करने का अनुरोध किया। उन्होंने यह प्रस्ताव स्वीकार कर लिया, शांता से विवाह किया और अंगद देश में ही रहने लगे। बाद में उनके पिता आए और दंपति को आशीर्वाद दिया।

ऋष्यशृंग के जीवन इतिहास के बारे में सुनकर राजा दशरथ प्रसन्न हुए और उन्होंने सुमंत से ऋष्यशृंग और उनकी पत्नी शांता दोनों को अयोध्या आने का निमंत्रण देने के लिए कहा। सुमंत अंगद देश गए और राजा दशरथ का निमंत्रण सबको दिया तथा अश्वमेध यज्ञ में सम्मिलित होने का अनुरोध किया। राजा की अनुमति से वे ऋष्यशृंग और उनकी पत्नी शांता को अपने साथ अयोध्या ले आए। ऋष्यशृंग ने सरयू नदी के तट पर अश्वमेध यज्ञ और पुत्रकामेष्टि यज्ञ दोनों का अनुष्ठान किया। यज्ञ समाप्ति के निकट था और सभी लोग पवित्र अग्नि को देख रहे थे। अचानक यज्ञ वेदी से एक दिव्य पुरुष प्रकट हुआ जिसके हाथों में पायस से भरा एक स्वर्ण पात्र था। राजा दशरथ और अन्य लोग अपने आसनों से उठ खड़े हुए और उस दिव्य पुरुष को प्रणाम किया। वह भगवान ब्रह्मा के दूत थे। उन्होंने राजा दशरथ से कहा, “हे राजन, देवताओं ने आपकी प्रार्थनाओं को स्वीकार कर लिया है और मुझे यह पायस का पात्र सौंपने के लिए भेजा है। कृपया इसे स्वीकार करें और इसे अपनी तीनों रानियों में वितरित कर दें। वे आपको पुत्र रत्न प्रदान करेंगी, जिनके लिए आप इतने वर्षों से देवताओं से प्रार्थना करते रहे हैं।”

राजा दशरथ पायस का पात्र पाकर अत्यंत प्रसन्न हुए और वे इसे लेकर अपनी तीनों रानियों के पास गए तथा उन्हें इसे आपस में बांट लेने को कहा। तीनों रानियां प्रसन्न और हर्षित हुईं। मन में देवताओं को प्रणाम करके उन्होंने पवित्र पायस ग्रहण किया। कौशल्या ने आधा पायस लिया और शेष सुमित्रा को दे दिया। सुमित्रा ने उसका आधा भाग लिया और शेष कैकेयी को सौंप दिया। कैकेयी ने उसका आधा भाग लिया और बचा हुआ पायस पुनः सुमित्रा को दे दिया। तीनों रानियां प्रसन्न और हर्षित थीं। कुछ समय पश्चात चैत्र मास की नवमी तिथि को कौशल्या ने एक पुत्र को जन्म दिया। कैकेयी ने एक पुत्र को जन्म दिया। सुमित्रा ने जुड़वां बालकों को जन्म दिया। राजा दशरथ के चारों पुत्र सभी परमात्मा भगवान नारायण के अंश थे जो राजगुरु वशिष्ठ के मार्गदर्शन में पले। चारों पुत्रों के जातकर्म और नामकरण संस्कार संपन्न हुए। कौशल्या के पुत्र का नाम राम रखा गया। कैकेयी के पुत्र का नाम भरत रखा गया। सुमित्रा के पुत्रों का नाम लक्ष्मण और शत्रुघ्न रखा गया। अयोध्या के लोग प्रसन्न और हर्षित थे। वे अयोध्या की गलियों में गाने गाने और नाचने लगे। उन्हें लगा मानो उनके लिए कोई महान उत्सव आ गया हो।

चारों भाई चंद्रमा की भांति बढ़ने लगे। बचपन से ही सुंदर और सौम्य लक्ष्मण राम के प्रति अत्यधिक आकर्षित रहे। राम भी लक्ष्मण से अत्यधिक स्नेह रखते थे। इसी प्रकार शत्रुघ्न भरत के प्रति आकर्षित रहे। राजगुरु महर्षि वशिष्ठ ने उन्हें वेद और शास्त्रों की शिक्षा दी। उन्होंने तलवारबाजी, धनुष बाण चलाने, द्वंद्व युद्ध तथा अन्य कलाओं में निपुणता प्राप्त की। वे अपने पिता के समान ही घुड़सवारी, हाथी पर चढ़ने और रथ चलाने में भी दक्ष हो गए। चारों भाई अपने पिता से प्रेम करते थे। राजा और उनकी रानियां संसार के सबसे सुखी व्यक्ति थे। महर्षि वाल्मीकि ने राम को एक ऐसे राजकुमार के रूप में चित्रित किया जिसमें सभी सद्गुण विद्यमान थे। उन्होंने सब पर दया दिखाई और कभी आक्रामकता नहीं दिखाई। वे अपने शत्रुओं के प्रति भी विचारशील और दयालु थे। वे दयालु और उदार थे। वे बड़ों का आदर करते थे। उन्होंने कभी किसी की भावनाओं को ठेस नहीं पहुंचाई। उन्होंने हमेशा उस सहायता को याद रखा जो किसी छोटे व्यक्ति या पशु ने भी उन्हें दी थी। उन्होंने कभी भी अपने द्वारा दूसरों को दी गई सहायता का डींग नहीं हांकी। जब उन्हें कठिनाइयों का सामना करना पड़ा तो उन्होंने मन की शांति और स्थिरता बनाए रखी। उन्होंने विद्वानों, बुजुर्गों और पुरानी परंपराओं का पालन करने वाले लोगों के प्रति श्रद्धा दर्शाई। उन्होंने कभी धर्म के मार्ग से विचलित नहीं हुए। उन्होंने धर्म की रक्षा के लिए अर्थ और काम इन दोनों मूल्यों को अधीन रखा। उन्होंने हमेशा स्वयं और अपने आचरण को कठोर मानदंडों से जांचा। कभी कभी राम अत्यंत दुखी हो जाते थे। भाग्य ने उनका पीछा किया। उन्हें वनवास मिला। उन्होंने अपने पिता को खो दिया। उनकी पत्नी सीता का अपहरण कर लिया गया। उनके प्रिय मित्र जटायु ने रावण के चंगुल से उनकी पत्नी सीता की रक्षा करते हुए अपने प्राण त्याग दिए। क्रोध में उन्होंने पहाड़ों को तोड़ने और नदियों और समुद्रों को सुखा देने का प्रयास किया। उन्होंने अपने प्रिय भाई लक्ष्मण की शांत अपील पर अपने क्रोध पर नियंत्रण कर लिया। ऐसे महान राम सोलह वर्ष के हो गए।

राजा दशरथ उनके विवाह का उत्सव मनाने के विषय में सोचने लगे। उन्होंने राजगुरुओं और महत्वपूर्ण दरबारियों से परामर्श करना आरंभ किया। अचानक महर्षि विश्वामित्र राजा दशरथ के दरबार में पधारे। राजा दशरथ ने ऋषि का स्वागत किया, उनके चरणों की वंदना की और आतिथ्य प्रदान किया। कुछ प्रिय समाचार वार्ता के पश्चात महर्षि विश्वामित्र ने उनसे कहा, “हे राजन, मैं आपसे एक निवेदन करने के लिए यहां आया हूं, मुझे आशा है आप मुझे निराश नहीं करेंगे। मानवता के कल्याण के लिए मैं अपने आश्रम में यज्ञ का आयोजन कर रहा हूं। दो राक्षस मारीच और सुबाहु, जो लंका के दस सिर वाले रावण के अनुयायी हैं, यज्ञशाला पर आक्रमण कर देते हैं और रक्त तथा मांस डालकर उसे नष्ट कर देते हैं। मुझे उन्हें मारने के लिए राम की सहायता चाहिए। कृपया उन्हें मेरे साथ भेज दीजिए। उन्हें मारकर वे तीनों लोकों में प्रसिद्ध होंगे। कृपया राम को मेरे साथ भेज दीजिए।” राजा दशरथ स्तब्ध रह गए। वे राम के बिना एक क्षण भी नहीं रह सकते थे। वे सोचने लगे कि राक्षस बहुत शक्तिशाली हैं और उनके विरुद्ध युद्ध में राम मारे जा सकते हैं और वे राम के बिना जीवित नहीं रह सकते। राजा दशरथ ने करुण स्वर में महर्षि विश्वामित्र से कहा, “हे पूज्य ऋषि, राम इतने अल्पवयस्क हैं, वे शक्तिशाली राक्षसों से कैसे युद्ध कर सकते हैं। मैं अपनी शक्तिशाली सेना के साथ आपकी सहायता के लिए आऊंगा। मैं उन्हें मार डालूंगा और यज्ञ को सफल बनाऊंगा। कृपया मुझे क्षमा करें। मैं राम को नहीं भेज सकता। मैं अल्पवयस्क राम को आपके साथ शक्तिशाली राक्षसों से युद्ध करने के लिए कैसे भेज सकता हूं। एक बार पुनः मैं आपसे अनुरोध करता हूं कि मुझे क्षमा कर दें।”

महर्षि विश्वामित्र क्रोधित हो गए और उनकी आंखें लाल हो गईं, उन्होंने कहा, “हे राजन आपने आरंभ में वचन दिया था। अब आप अपने वचन से पीछे हट रहे हैं। इक्ष्वाकु कभी भी अपना वचन नहीं तोड़ते, आप इस पवित्र और प्रसिद्ध परिवार की परंपराओं का उल्लंघन कर रहे हैं।” राजगुरु महर्षि वशिष्ठ जो सारा समय मौन रहे थे, आगे बढ़े और राजा दशरथ से कुछ कहने लगे, “हे राजन आप विश्वामित्र की शक्ति को जानते हैं। वे अपनी तप शक्ति से सहज ही राक्षसों का विनाश कर सकते हैं। वे राम को तीनों लोकों में यश और कीर्ति दिलाना चाहते हैं। ऋषि के साथ जाकर राम युद्ध कला और अस्त्रों के प्रयोग के बारे में अधिक जान पाएंगे। कृपया उनके साथ राम को भेज दीजिए।” राजा दशरथ ने उनकी सलाह स्वीकार कर ली। राजा ने महर्षि विश्वामित्र से कहा कि राम के साथ उनके भाई लक्ष्मण भी जाएंगे। राजा दशरथ ने राम से कहा, “राम, महर्षि विश्वामित्र का अनुसरण करो और बिना किसी हिचकिचाहट के उनके निर्देशों का पालन करो। जो कुछ भी वे तुमसे करने को कहें, वही करो।” राजदरबार में सभी लोग इस बात से प्रसन्न थे। राम और लक्ष्मण महर्षि विश्वामित्र के पीछे चल पड़े। राम और लक्ष्मण अनुशासित शिष्यों के समान महान गुरु विश्वामित्र के पीछे एक के बाद एक चलते रहे। वे सरयू नदी के तट पर पहुंचे।

महर्षि विश्वामित्र ने राम से अपनी अंजलि में जल लेने को कहा। उन्होंने उन्हें बल और अतिबल नामक दो मंत्र सिखाए। एक बार इन मंत्रों को जान लेने के बाद राम को जीवन में न तो भूख, न थकान और न ही प्यास सताएगी। इन मंत्रों की दीक्षा के पश्चात राम और अधिक शक्तिशाली दिखाई देने लगे। बल और अतिबल भगवान ब्रह्मा के पवित्र मंत्र थे। वे राम जैसे महान व्यक्ति को दीक्षा देने के लिए उपयुक्त थे। रात्रि का समय आ गया, राम और लक्ष्मण ने अपने गुरु के लिए घास की शय्या तैयार की। वे दोनों अपने जीवन में पहली बार धरती पर सोए। उन्हें प्रसन्नता और सुख का अनुभव हुआ। वे अगली प्रातः उठे और गंगा नदी में स्नान किया। उन्होंने संध्या वंदन की और फिर सूर्य देव को अर्घ्य अर्पित किया। तीनों कामाश्रम में प्रवेश कर गए। राम ने अनेक ऋषियों को गहन ध्यान में लीन देखा। उन्होंने अपने गुरु से आश्रम की महानता के बारे में बताने का अनुरोध किया।

“हे राम, भगवान महादेव की पत्नी सती ने अपने पिता दक्ष प्रजापति द्वारा किए गए यज्ञ में भाग लिया। उन्होंने उसका और उसके पति महादेव का अपमान किया। उन्होंने महादेव को हवि अर्पित नहीं की। ऐसा करके उन्होंने उसका और उसके पति का अन्य सभी देवताओं और ऋषियों के सामने अपमान किया। वह यह अपमान सहन नहीं कर सकीं। उन्होंने यज्ञाग्नि में प्रवेश करके अपने प्राण त्याग दिए। अगले जन्म में वह पार्वती के रूप में प्रकट हुईं, जो हिमवान की प्रतापी पुत्री थीं। महादेव अपनी पत्नी को खोने के बाद ध्यान के लिए हिमालय चले गए। महादेव के ध्यान में विघ्न डाले बिना पार्वती ने उनकी एक सम्मानित अतिथि के रूप में सेवा की। देवताओं के स्वामी इंद्र महादेव और पार्वती को पुनः एक करना चाहते थे। जब पार्वती हाथ जोड़े महादेव के सामने खड़ी थीं, तब उन्होंने उन दोनों को मिलाने के लिए कामदेव की सहायता मांगी। कामदेव ने फूलों के बाण चलाए जो महादेव के हृदय पर लगे। उन्होंने अपने सामने कामदेव को देखा। वे क्रोधित हो गए और अपनी आग वाली तीसरी आंख खोली, जिसने कामदेव को भस्म कर दिया। कामदेव ने अपना रूप खो दिया। अब उन्हें अनंग कहा जाता है। इसलिए इस आश्रम को कामाश्रम कहा जाता है।” ऋषि जानते थे कि राम कौन हैं, उन्होंने उनका सम्मान किया और आतिथ्य प्रदान किया।

तातकी वध

ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण ने गंगा नदी पार करके घने वन में प्रवेश किया। अयोध्या के राजकुमारों ने एक भयानक गर्जन सुनी, जिससे पशु और मनुष्य भयभीत हो गए। पशु अपने स्वभाव से विचलित थे। पक्षी कर्कश स्वर में चिल्ला रहे थे और उनके कंठ से कोई मधुर ध्वनि नहीं निकल रही थी। चारों ओर डरावनी सन्नाटा था।

राम ने उस स्थान और उसकी निस्तब्धता के बारे में पूछा। ऋषि विश्वामित्र यह अंधकार और शांति का पृष्ठभूमि बताने में प्रसन्न हुए। उन्होंने कहा, “हे राम! यहाँ कभी दो समृद्ध राज्य फला-फूले थे। वे मालदा और करूष थे। वे उपजाऊ थे और लोग सुखी थे। अब इन दोनों राज्यों पर ताटकी नामक एक राक्षसी ने कब्जा कर लिया है। अपने पूर्व जन्म में वह सुकेतु की पुत्री थी। सुकेतु के कोई पुत्र नहीं थे, इसलिए उन्होंने पुत्र प्राप्ति के लिए तपस्या की। परंतु भगवान ब्रह्मा ने उन्हें एक ऐसी पुत्री प्रदान की, जिसमें एक हजार हाथियों का बल था। उसका विवाह सुनंद नामक यक्ष से हुआ। उनका एक पुत्र मारीच हुआ। सुनंद की मृत्यु के बाद, ताटकी अपने पुत्र मारीच के साथ अगस्त्य के आश्रम गई। उसने आश्रम में अभद्र व्यवहार किया। एक बार तो उसने अगस्त्य को अपना पति बनाने की इच्छा प्रकट की। अगस्त्य क्रोधित हो गए और उसे राक्षसी हो जाने का श्राप दे दिया। तब से उसने मालदा और करूष पर अधिकार कर लिया और सभी मनुष्यों को मारकर इन दोनों राज्यों को वन में बदल दिया। तुम ही एकमात्र व्यक्ति हो जो उसका वध कर सकते हो। तुम्हें एक स्त्री को मारने में संकोच नहीं करना चाहिए। धर्म की स्थापना के लिए अनेक लोगों ने स्त्रियों का वध किया है। विरोचन की पुत्री मंदरा संसार को नष्ट करना चाहती थी, इंद्र ने उसका वध किया। भृगु की पत्नी और शुक्र की माता इंद्र को नष्ट करना चाहती थी, भगवान नारायण ने स्वयं उसका वध किया। ताटकी को मारने में तुम्हें कोई हिचक नहीं होनी चाहिए। मानवता के कल्याण और धर्म की स्थापना के लिए यह कार्य करो।”

राम ने उत्तर दिया, “हे गुरुदेव! मेरे पिता ने मुझे आपकी हर आज्ञा का पालन करने का आदेश दिया है। मैं आपके निर्देशानुसार यह कार्य करूंगा।” राम ने ताटकी का वध कर दिया और ताटकावन को राक्षसों के चंगुल से मुक्त कराया। सभी इससे अत्यंत प्रसन्न हुए।

पूर्व काल में ऋषि विश्वामित्र ने तपस्या करके भगवान महादेव से अनेक अस्त्र प्राप्त किए थे। वे थे – धर्म चक्र, काल चक्र, विष्णु चक्र, इंद्र अस्त्र, वज्रास्त्र, सुरम, ब्रह्म शिर अस्त्र, इहिका अस्त्र, ब्रह्मास्त्र, धर्म पाश, काल पाश, वरुण पाश, आग्नेय अस्त्र, वायु अस्त्र, हयशिरस अस्त्र, क्रौंच अस्त्र, गंधर्व अस्त्र, सौर अस्त्र, मदन अस्त्र, मोहन अस्त्र, नंद तलवार। अब ऋषि विश्वामित्र चाहते थे कि राम को राक्षसों के विरुद्ध आगामी युद्धों के लिए ये सभी अस्त्र प्रदान करें। स्नान करने के बाद राम पूर्व की ओर मुख करके बैठे। ऋषि विश्वामित्र ने उन्हें एक-एक करके सभी अस्त्र सिखाए। वह विधि जिससे उसे अस्त्रों का आह्वान करना चाहिए, उन्हें प्रेषित करने का तरीका और उन्हें वापस लेने का मार्ग। सभी अस्त्रों के अधिष्ठाता देवता राम के समक्ष आकर खड़े हो गए। उन्होंने हाथ जोड़कर कहा, “हे राम! हम आपके सेवक हैं। हम आपकी आज्ञा पालन के लिए यहां उपस्थित हैं।” राम ने उत्तर दिया, “कृपया सदैव मेरे मन में निवास करो और जब मैं तुम्हारी सहायता चाहूं तो मेरे पास आ जाना।” अस्त्रों के देवता अदृश्य हो गए।

तब विश्वामित्र ने राम से कहा कि वे यही ज्ञान अपने भाई लक्ष्मण को भी सिखाएं। राम ने लक्ष्मण को भी सभी अस्त्रों का ज्ञान प्रदान किया।

सिद्धाश्रम

ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण एक पवित्र स्थान सिद्धाश्रम पहुँचे। विश्वामित्र ने वहाँ यज्ञ करने का निश्चय किया। उन्होंने उस आश्रम की पवित्रता का वर्णन किया। भगवान नारायण ने कश्यप प्रजापति और अदिति के पुत्र वामन के रूप में जन्म लिया था।

अदिति दुखी थीं क्योंकि उनके पुत्र देवता असुरों के हाथों पीड़ित थे। अदिति को प्रसन्न करने के लिए भगवान नारायण ने वामन का जन्म लिया। असुर राजा बली ने तीनों लोकों पर विजय प्राप्त कर ली थी। उसने देवताओं को बहुत कष्ट दिए। अपना राज्य खो चुके इंद्र ने भगवान नारायण से सहायता मांगी।

वामन अवतार लेकर वे बली के पास गए और उनसे तीन पग भूमि दान में माँगी। बली बहुत दानी राजा के रूप में प्रसिद्ध था। वामन ने जब तीन पग भूमि माँगी तो वह उनकी प्रार्थना स्वीकार करके बहुत प्रसन्न हुआ। वामन ने विराट रूप धारण किया, एक पग से समस्त पृथ्वी को नाप लिया, दूसरे पग से स्वर्ग को ढक लिया और तीसरा पग बली के सिर पर रखकर उसे पाताल लोक में भेज दिया।

इसीलिए यह स्थान पवित्र हो गया और अनेक ऋषि यहाँ तपस्या करने बस गए। इसी कारण ऋशि विश्वामित्र ने सिद्धाश्रम में यज्ञ करने का निश्चय किया।

आश्रम के ऋषियों ने ऋषि विश्वामित्र और अयोध्या के राजकुमारों का स्वागत किया। विश्वामित्र ने दीक्षा लेकर दर्भासन पर बैठ गए। अन्य ऋषियों ने राम से कहा, हे राम, ऋषि विश्वामित्र ने दीक्षा ले ली है। वे छह दिन और छह रात तक मौन रहेंगे। यज्ञ ये छह दिन तक चलेगा। आपको यज्ञशाला की रक्षा करनी है। राम और लक्ष्मण दोनों यज्ञशाला की सतर्कता से परिक्रमा करने लगे।

पहले पाँच दिनों तक कुछ भी घटना नहीं घटी। छठे दिन राक्षसों ने आक्रमण करना आरंभ किया। आकाश अंधकारमय हो गया। चीत्कार और गर्जनाएँ सुनाई देने लगीं। राक्षस रक्त और मांस के पात्र लिए हुए थे। वे यज्ञकुंड में उन्हें डालने को तैयार थे। राम ने उन्हें देखा और तत्काल कार्यवाही की।

उन्होंने मानव अस्त्र लेकर मारीच पर निशाना साधा। वह अस्त्र उसे सौ योजन दूर ले गया और समुद्र में फेंक दिया। राम ने आग्नेय अस्त्र भेजा जिसने सुबाहु का वध कर दिया। लक्ष्मण ने शेष सभी राक्षसों को मार गिराया। इस प्रकार राम और लक्ष्मण ने यज्ञ की रक्षा की। यज्ञ संपन्न और सफल हुआ।

ऋषियों में अपार हर्ष फैल गया। उन्होंने राम और लक्ष्मण दोनों को आशीर्वाद दिया। ऋषि विश्वामित्र अत्यधिक प्रसन्न हुए और अयोध्या के राजकुमारों को आशीष दिया। उन्होंने निश्चय किया कि अब वे उन्हें मिथिला राज्य ले चलेंगे।

कुश की कथा

मिथिला राज्य की यात्रा के मार्ग में वे सूर्यास्त तक शोण नदी के तट पर पहुँचे। शोण नदी के किनारे एक सुंदर वन था जिसमें अनेक प्रकार के पुष्प और फल लगे थे। वन के ऋषियों ने ऋषि विश्वामित्र का सम्मान किया और अग्निहोत्र किया।

राम इस पुष्प और फलों से भरे सुंदर वन से बहुत प्रभावित हुए। उन्होंने ऋषि विश्वामित्र से इस वन की पवित्रता के विषय में बताने का अनुरोध किया। ऋषि विश्वामित्र राम के इस प्रश्न से अत्यंत प्रसन्न हुए और उस स्थान की कथा सुनाने लगे। उन्होंने कहा, हे राम, एक बार कुश नाम के एक महान ऋषि यहाँ रहते थे। वे बहुत बड़े तपस्वी थे और धर्म के मार्ग का कभी उल्लंघन नहीं किया। वे सदैव सज्जन लोगों का आदर करते थे। उनका विवाह विदर्भ राजा की कन्या एक साध्वी स्त्री से हुआ। उन्हें चार प्रतापी पुत्र प्राप्त हुए जिनके नाम कुशाम्ब, कुशनाभ, अदूर्तराजस और वसु थे।

कुश ने अपने पुत्रों को बुलाया, उन्हें भूमि के धर्म का उपदेश दिया और उनसे चार नगर बसाकर धर्म की स्थापना करने को कहा। पिता की आज्ञा का पालन करते हुए चारों पुत्रों ने चार नगर बसाने का कार्य प्रारंभ किया। कुशाम्ब ने कौशाम्बी नगर बसाया। कुशनाभ ने महोदयपुर बसाया। अदूर्तराजस ने धर्मारण्य बसाया। वसु ने गिरिव्रज पुरम बसाया। यह मगध राज्य है। यह भूमि शोण नदी के जल से सिंचित है। यह नदी पूर्व से पश्चिम की ओर बहती है। यह क्षेत्र राजकुमार वसु का है।

दूसरे भाई कुशनाभ जो स्वभाव से बहुत नेक थे, का विवाह एक अप्सरा से हुआ और उन्हें सौ कन्याएँ प्राप्त हुईं। ये राजकुमारियाँ ललित कलाओं में निपुण थीं और उन्होंने गायन एवं नृत्य में विशेष ज्ञान प्राप्त किया था। वे इस सुंदर उद्यान में आकाश के तारों के समय स्वच्छंद विचरण करती थीं।

वायु देव ने उन्हें देखा और उन सभी से विवाह करके उन्हें अमर जीवन देने की इच्छा प्रकट की। युवा राजकुमारियों ने उनकी बात पर हँसते हुए कहा, हे देव, आप तो सर्वत्र हैं। आप मनुष्यों के शरीर में भी रहते हैं, आपके बिना कोई भी जीवित नहीं रह सकता। आप हमें मूर्ख क्यों बनाते हैं। हम सभी अपने पिता की आराधना करते हैं। वे हमारे लिए देवतुल्य हैं। हम उसी व्यक्ति से विवाह करेंगी जिसे हमारे पिता चुनेंगे, आप कृपया यहाँ से चले जाइए।

वायु क्रोधित हो गए और उन सभी को कूबड़ हो जाने का शाप दे दिया। आँखों में आँसू लिए वे सभी घर लौटीं और अपने पिता के समक्ष खड़ी हो गईं। उन्होंने सारी बात उन्हें बताई। पिता कुशनाभ यह जानकर प्रसन्न हुए कि उन्होंने अपने कुल की मर्यादा और प्रतिष्ठा की रक्षा की है। उन्होंने कहा, तुम सभी ने धैर्य का पालन किया। धैर्य ही धर्म है। यह यज्ञ है, यह सत्य है, यह सम्मान है। समस्त सृष्टि धर्म पर ही टिकी है। तुमने यह संसार को दिखा दिया।

सोमदा नाम की एक गंधर्व कन्या थी। उसने एक महान ऋषि चूल को बहुत वर्षों तक सेवा की। उसने उनसे एक पुत्र प्रदान करने की प्रार्थना की। उसका पुत्र ब्रह्मदत्त हुआ। वह एक महान विद्वान था और देवताओं से अनेक शक्तियाँ प्राप्त की। उसने काम्पिल्य राज्य पर शासन किया।

कुशनाभ ने अपनी सौ कन्याओं का विवाह ब्रह्मदत्त से करने का निश्चय किया। विवाह के पश्चात ब्रह्मदत्त ने प्रत्येक राजकुमारी को हाथ से स्पर्श किया और उन सभी को अपनी पत्नी के रूप में स्वीकार किया। उनके आश्चर्य का ठिकाना न रहा जब उनके स्पर्श मात्र से उनका कूबड़ समाप्त हो गया। उनकी सास सोमदा ने उन सभी का स्वागत किया।

ऋषि विश्वामित्र ने कुश की कथा पूरी की और अपने पिता गाधि की कथा सुनाने लगे। कुशनाभ ने अपनी पुत्रियों को ब्रह्मदत्त के घर भेज दिया। उन्होंने एक पुत्र प्राप्ति के लिए पुत्रकामेष्टि यज्ञ करने का निश्चय किया। यज्ञ चल रहा था तभी उनके पिता कुश उनके समक्ष प्रकट हुए और उन्हें कहा कि उन्हें एक नेक पुत्र की प्राप्ति होगी जो समस्त कुल को यश और कीर्ति प्रदान करेगा, यह कहकर वे अंतर्ध्यान हो गए और स्वर्गलोक को चले गए। कुछ समय पश्चात कुशनाभ के यहाँ एक पुत्र हुआ और उसका नाम गाधि रखा गया।

हे राम, गाधि मेरे पिता थे क्योंकि मेरा जन्म कुश के कुल में हुआ था। मैं कौशिक के नाम से विख्यात हुआ। मेरी एक बहन सत्यवती थी, उसका विवाह ऋचीक से हुआ। वह अपने पति के साथ ही स्वर्गलोक को प्राप्त हुई। अपने पति के प्रति उसकी निष्ठा ने उसे एक पवित्र नदी कौशिकी महानदी में परिवर्तित कर दिया। वह हिमालय क्षेत्र में बह रही हैं। मेरी बहन मुझे अत्यंत प्रिय हैं। मैं उसका स्नेह और सद्भाव नहीं भूल सकता। इसलिए मैं उसका साथ नहीं छोड़ता। मैं हिमालय क्षेत्र में अपना समय व्यतीत करता हूँ। उसका पुत्र जमदग्नि था। परशुराम उसके पौत्र हैं। हे राम, तुमने मुझसे इस भूमि और यहाँ के लोगों की पवित्रता के विषय में पूछा था। मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया है, अपने जन्म, अपने पिता, अपनी बहन और उसके पौत्र परशुराम के विषय में भी। अब हमारे विश्राम का समय हो चुका है।

गंगावतरण की कथा

शोण नदी से ऋषि विश्वामित्र, राम, लक्ष्मण और अन्य ऋषि गंगा नदी के तट पर पहुँचे। उन्होंने गंगा के किनारे विश्राम किया। प्रातःकाल सभी ने स्नान कर सूर्य देव को अर्घ्य अर्पित किया।

राम गंगा नदी की पवित्रता के विषय में और अधिक जानना चाहते थे। उन्होंने ऋषि विश्वामित्र से गंगा माता की पवित्रता का वर्णन करने का अनुरोध किया। ऋषि विश्वामित्र प्रसन्नतापूर्वक उन्हें गंगा की कथा सुनाने लगे।

हे राम, हिमवान नाम के एक राजा थे। उनकी पत्नी का नाम मनोरमा था। उन्हें पृथ्वी पर सबसे सुंदर दो कन्याएँ प्राप्त हुईं। बड़ी कन्या का नाम गंगा था। दूसरी कन्या का नाम उमा थी। देवता हिमवान के पास पहुँचे और उनसे स्वर्ग में देवताओं को प्रसन्न करने के लिए अपनी बड़ी कन्या गंगा को देने का अनुरोध किया। हिमवान चाहते थे कि उनकी पुत्री गंगा तीनों लोकों में प्रवाहित होकर उन्हें पवित्र बनाए। अतः उन्होंने प्रसन्नतापूर्वक गंगा को देवताओं को सौंप दिया।

वह स्वर्ग में पवित्र हो गईं और वहाँ सभी ने उनकी पूजा की। हिमवान ने अपनी दूसरी पुत्री उमा का विवाह भगवान महादेव से कर दिया। हे राम, मैंने तुम्हें बताया कि गंगा कैसे स्वर्ग पहुँची। अब मैं तुम्हें बताऊँगा कि वह कैसे पृथ्वी पर आईं और बाद में पाताल लोक तक गईं।

विवाह के पश्चात भगवान महादेव की अपनी पत्नी उमा के साथ संयोग की प्रबल इच्छा हुई। वे लगभग सौ वर्षों तक ऐसा जीवन व्यतीत कर रहे थे। उन्हें पुत्र की प्राप्ति नहीं हुई। भगवान ब्रह्मा और अन्य देवता महादेव और उमा की संतान को लेकर चिंतित हुए। वे महादेव के पास पहुँचे और उनसे अपने ऊपर कृपा दृष्टि बनाए रखने का अनुरोध किया। भगवान महादेव ने अपनी शक्ति का विसर्जन किया। यह शक्ति अग्नि और पृथ्वी से होकर गुजरी। पृथ्वी पर यह पर्वतों, वनों और नदियों के रूप में प्रकट हुई। इसी से कुमारस्वामी का जन्म हुआ। उमा अपने दांपत्य जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप से रुष्ट हो गईं। उन्होंने देवताओं को शाप दिया कि उनकी पत्नियों से उन्हें संतान प्राप्त नहीं होगी। उन्होंने पृथ्वी को भी शाप दिया कि वह अनेक लोगों की पत्नी बनेगी। भगवान महादेव ने यह शाप सुना और देवताओं के लिए दुखी हुए। वे तपस्या करने के लिए हिमालय के उत्तर पश्चिम की ओर चले गए।

गंगा द्वारा कार्तिकेय को जन्म

देवों के सेनापति भगवान महादेव हिमालय के उत्तर पश्चिम में तपस्या करने चले गए। देवताओं को एक सेनापति की अत्यंत आवश्यकता थी। उन्होंने भगवान ब्रह्मा से मिलकर उनसे एक सेनापति प्रदान करने की प्रार्थना की। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि उमा का शाप व्यर्थ नहीं जाएगा। किसी देवता को पुत्र की प्राप्ति नहीं होगी। उन्होंने कहा कि यदि अग्नि स्वर्ग में गंगा के साथ संयोग करें तो उन्हें एक पुत्र प्राप्त हो सकता है। देवताओं ने अग्नि से मिलकर देवताओं की इच्छा पूरी करने का अनुरोध किया। अग्नि ने उनका अनुरोध स्वीकार कर लिया। उन्होंने महादेव की शक्ति को गंगा के शरीर में प्रविष्ट कर दिया। गंगा ने एक पुत्र को जन्म दिया। वह कार्तिकेय थे। सभी देवताओं की पत्नियों ने उन्हें दूध पिलाया। इस प्रकार वे देवताओं के सेनापति बन गए।

हे राम, अब मैं तुम्हें सगर और गंगावतरण के विषय में बताऊँगा। सगर नामक एक धर्मी राजा अयोध्या पर शासन करते थे। उनका शासन धर्म पर आधारित था। उन्होंने कभी भी भूमि के धर्म का उल्लंघन नहीं किया। प्रजा उनसे प्रेम और सम्मान करती थी। उनकी दो पत्नियाँ थीं, बड़ी का नाम केसनी और छोटी का नाम सुमति था। सगर अपनी दोनों पत्नियों के साथ हिमालय गए और वहाँ अनेक वर्षों तक तपस्या की।

महर्षि भृगु उनके समक्ष प्रकट हुए और उनकी इच्छा पूर्ण की। उन्होंने सगर से कहा, हे राजन, तुम्हें पुत्र प्राप्त होंगे। तुम्हारी दोनों पत्नियों में से एक तुम्हें एक प्रसिद्ध पुत्र देगी और दूसरी पत्नी के साठ हज़ार पुत्र होंगे। तुम्हारी पत्नियाँ एक पुत्र या साठ हज़ार पुत्रों में से चुनाव कर लें। भृगु महर्षि के वचन सुनकर केसनी ने एक पुत्र की इच्छा की जो कुल परंपरा को आगे बढ़ाए और न्यायपूर्वक राज्य शासन कर सके। सुमति ने साठ हज़ार पुत्रों की इच्छा प्रकट की। भृगु महर्षि ने दोनों पत्नियों को वरदान देकर अंतर्ध्यान हो गए।

कुछ समय पश्चात केसनी ने असमंजस नामक एक पुत्र को जन्म दिया। अपने क्रूर व्यवहार के कारण उसे निर्वासित कर दिया गया। उसके पुत्र अंशुमान सदाचारी थे और लोगों के प्रति दयालु थे। लोग उनसे प्रेम और सम्मान करते थे। राजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ करने का निश्चय किया। उन्होंने सभी तैयारियाँ करने के आदेश दिए। उनके मंत्रियों ने यज्ञ के लिए एक सुंदर घोड़ा एकत्र किया। वास्तु शास्त्र के अनुसार यज्ञशाला का निर्माण किया गया। सभी राजाओं को निमंत्रण भेजे गए। महान ऋषियों और ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। वेद पंडितों से वैदिक कर्म करवाए गए। सब कुछ शास्त्रों के अनुसार किया गया। हिमालय और विंध्य पर्वत शृंखलाओं के बीच भूमि पर यज्ञ संपन्न हुआ। यज्ञ चल रहा था। इसी बीच देवेंद्र राक्षस का रूप धारण कर अश्वमेध घोड़े को एक अज्ञात स्थान पर ले गए। सभी ने राक्षस को घोड़े को ले जाते देखा। राजा सगर ने अपने साठ हज़ार पुत्रों को घोड़े की खोज करने का आदेश दिया। उन्होंने स्वयं को अनेक समूहों में बाँट लिया और घोड़े की खोज में संसार भर में घूमे। वे घोड़े का पता नहीं लगा सके। सगर ने उन्हें पृथ्वी खोदकर घोड़े का पता लगाने का आदेश दिया।

सगर के पुत्रों ने पूर्व दिशा में पृथ्वी खोदी। उन्होंने हर किसी पर संदेह किया और तपस्या में लीन निर्दोष लोगों को मारना आरंभ कर दिया। पूर्व में उन्होंने एक विशाल हाथी देखा जो पृथ्वी को अपने सिर पर धारण किए हुए था। उन्होंने हाथी की प्रदक्षिणा की और दक्षिण की ओर बढ़े। वहाँ भी उन्होंने वही दृश्य देखा। फिर वे पश्चिम और उत्तर की ओर गए। उन स्थानों पर भी उन्होंने वही दृश्य देखा।

देवता, गंधर्व, असुर और ऋषि भगवान ब्रह्मा से मिले और उन्हें सगर के पुत्रों द्वारा पृथ्वी के चारों ओर किए गए अपराधों की सूचना दी। भगवान ब्रह्मा ने उनसे कहा कि वे इन दुखद घटनाओं के विषय में चिंतित न हों। भगवान विष्णु पृथ्वी की रक्षा के लिए वहाँ हैं और वे कपिल मुनि के रूप में उत्तर पश्चिम में सगर के पुत्रों के आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वह उन सभी को मार डालेंगे। यह सुनकर देवता आदि प्रसन्न हुए और अपने स्थानों को लौट गए।

सगर के पुत्र उत्तर पश्चिम की ओर बढ़े और एक मुनि को वृक्ष के नीचे बैठे देखा। उन्होंने ऋषि के निकट घास चरते हुए घोड़े को भी देखा। घोड़े को पाकर वे बहुत प्रसन्न हुए। वे क्रोधित हो गए। वे कपिल मुनि को मारने के लिए शस्त्र लेकर उनकी ओर दौड़े। ऋषि उनके कोलाहल से विचलित हुए। उन्होंने अपने नेत्र खोले। उनकी नेत्रों की किरणों ने उन सभी को जलाकर राख के ढेर में बदल दिया।

राजा सगर ने अधिक समय तक प्रतीक्षा की। उनके पुत्र वापस नहीं आए। उन्होंने अपने पौत्र अंशुमान को बुलाया और अपने पुत्रों तथा चोरी हुए घोड़े का पता लगाने के लिए भेजा। अंशुमान ने अपने चाचाओं द्वारा खोदे गए मार्ग का अनुसरण किया। पूर्व में उन्होंने हाथी को पृथ्वी को सिर पर धारण किए देखा। उन्होंने प्रदक्षिणा की। हाथी ने उन्हें शुभकामनाएँ दीं। दक्षिण, पश्चिम और उत्तर में भी वही घटना घटी। उत्तर पश्चिम में उन्होंने राख के ढेर देखे। उन्होंने गहन ध्यान में लीन एक ऋषि को वृक्ष के नीचे बैठे देखा। हाथ जोड़कर उन्होंने ऋषि को प्रणाम किया और उनकी पूजा की। कपिल मुनि ने उन्हें बताया कि वे गंगा जल से अपने चाचाओं के पाप धो सकते हैं। कपिल मुनि की अनुमति लेकर, वे घोड़े को लेकर यज्ञशाला वापस आए। उन्होंने सब कुछ राजा सगर को बताया। राजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ संपन्न किया। परंतु वे अपने पुत्रों के पाप धोने में असफल रहे। अंशुमान के शासनकाल में उन्होंने गंगा को पृथ्वी पर लाने का प्रयास किया परंतु सफल नहीं हुए। उनके पुत्र भगीरथ अपने पूर्वजों के पाप धोने के लिए गंगा को पृथ्वी पर लाने और फिर पाताल ले जाने में सफल हुए।

ऋषि विश्वामित्र ने गंगावतरण की कथा जारी रखी। हे राम, अंशुमान के पुत्र भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए तपस्या करने की पारिवारिक परंपरा को जारी रखा। उन्होंने अनेक वर्षों तक तपस्या की। भगवान ब्रह्मा उनके समक्ष प्रकट हुए और उनसे भगवान महादेव की आराधना करने को कहा जो उनके प्रयास में सहायता कर सकते थे। भगीरथ ने अपना मन भगवान महादेव और गंगा पर स्थिर किया। उनकी गहन एकाग्रता से गंगा ने उनकी इच्छा पूरी करने का वरदान दिया। भगवान महादेव उनके समक्ष प्रकट हुए और गंगा को ग्रहण करने को सहमत हुए। इस प्रकार गंगा स्वर्ग से अवतरित हुईं और भगवान महादव उन्हें अपनी जटाओं में धारण करने के लिए तैयार हुए। बाद में उन्होंने गंगा को पृथ्वी पर छोड़ा। वे भगीरथ का अनुसरण करती हुई पाताल लोक पहुँचीं और मानव राख के ढेरों पर कोमलता से बहने लगीं। इस प्रकार भगीरथ ने कर्म करके और पितृ तर्पण अर्पित करके अपने पूर्वजों के पापों को धोने में सफलता प्राप्त की। इस प्रकार पवित्र नदी गंगा स्वर्ग में, पृथ्वी पर और पाताल लोक में प्रवाहित हुईं, यही भगीरथ गंगा की महानता थी। राम और लक्ष्मण ऋषि विश्वामित्र द्वारा सुनाई गई इस कथा से अभिभूत हो गए।

विशाल नगर की कथा

ऋषि विश्वामित्र ने विशाल नगर की पवित्रता बताना जारी रखा। हे राम, कृतयुग में देवता, ऋषि, राक्षस और अन्य लोगों ने रोग, वृद्धावस्था और मृत्यु से बचने के विषय में सोचना आरंभ किया। किसी ने वासुकी नाग और महेंद्र पर्वत की सहायता से क्षीर सागर का मंथन करने का सुझाव दिया। देवताओं और राक्षसों ने क्षीर सागर का मंथन किया। मंथन करते समय अनेक वस्तुएँ सतह पर प्रकट हुईं। सबसे पहले हलाहल विष निकला। भगवान महादेव ने उसे निगल लिया। फिर देवी लक्ष्मी प्रकट हुईं, भगवान विष्णु ने उनका हाथ पकड़कर उन्हें अपनी अर्धांगिनी बनाया। फिर कामधेनु गाय प्रकट हुई, उसे ऋषि वशिष्ठ को दिया गया। फिर चंद्रमा प्रकट हुआ और अंत में अमृत एक स्वर्ण पात्र में निकला। भगवान विष्णु वहाँ प्रकट हुए और उसे लेकर चले गए। बाद में उन्होंने इसे देवताओं में वितरित कर दिया। देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध छिड़ गया, देवताओं ने राक्षसों का वध कर दिया।

राक्षसों की माता दिति अपने पुत्रों को खोकर गहन निराशा में डूब गईं। वह देवताओं के नेता इंद्र को मारने के लिए एक पुत्र चाहती थीं। उन्होंने अपने पति कश्यप से तपस्या करने की अनुमति ली। उन्होंने अनेक वर्षों तक तपस्या की। उनकी तपस्या के दौरान इंद्र ने उनकी सेवा निष्ठापूर्वक की। वे गर्भवती हो गईं। अपने गर्भावस्था के दौरान उन्हें कोई भी गलती नहीं करनी थी। एक दिन उनसे एक गंभीर भूल हो गई, उन्होंने अपना सिर रखने की जगह तकिए पर पैर रख दिए। इंद्र इस अवसर की प्रतीक्षा कर रहे थे। वे उनके शरीर में प्रविष्ट हो गए और उनकी गर्भस्थ शिशु को नष्ट कर दिया। वह सात भागों में टूट गया। दिति को अपनी गलती का पश्चाताप हुआ। उन्होंने अपनी भूल स्वीकार की और इंद्र को दोष नहीं दिया। उन्होंने इंद्र से प्रार्थना की कि वे इन सात शरीरों को जीवन दें और उन्हें अवहा, संवहा, प्रवहा, उल्वहा, विवहा, परिवहा और वरवहा के शासक बनाएँ। हे राम, यह वह पवित्र स्थान है जहाँ दिति ने तपस्या की और इंद्र ने उनकी सेवा निष्ठापूर्वक की।

इक्ष्वाकु वंश के राजा विशाल ने ऋषि विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण का स्वागत किया। वे वहाँ एक रात ठहरे और फिर मिथिला के लिए प्रस्थान किया। वे मिथिला के बाहरी क्षेत्र में पहुँचे। राम ने एक सुंदर आश्रम देखा। परंतु वहाँ कोई नहीं रहता था। आश्रम में मौन छाया हुआ था। राम ने अपने गुरु से आश्रम के विषय में बताने का अनुरोध किया।

ऋषि विश्वामित्र गौतम के आश्रम के विषय में बताकर अत्यंत प्रसन्न हुए। हे राम, गौतम एक महान ऋषि थे। उन्होंने अनेक वर्षों तक तपस्या की। भगवान ब्रह्मा ने अहल्या नामक एक सुंदर स्त्री की रचना की। गौतम ने उनसे विवाह किया। उन्हें सदानंद नामक एक पुत्र हुआ। एक दिन इंद्र ने अहल्या को देखा और उनके साथ कुछ समय व्यतीत करने का निश्चय किया। उन्होंने अपना वेश गौतम के रूप में बदल लिया और उनके पास पहुँचे। महान तपस्वी की पत्नी अहल्या जान गईं कि वह गौतम नहीं बल्कि देवताओं के स्वामी इंद्र हैं। उन्होंने उनकी इच्छा पूरी की। इसी समय गौतम आश्रम में प्रविष्ट हुए। वे सब कुछ जान गए। उन्होंने इंद्र को शाप दिया कि उनके वृक्क गिर जाएँ और वे भूमि पर गिर पड़े। उन्होंने अहल्या को शाप दिया कि वह एक विशाल पत्थर बन जाएँ। उन्होंने उनसे कहा कि जब राम आश्रम में प्रवेश करेंगे तब वे अपने मूल रूप को प्राप्त करेंगी। यह कहकर गौतम आश्रम छोड़कर चले गए। इंद्र देवताओं के पास गए और उनसे सहायता का अनुरोध किया। उन्होंने उन पर दया की और इंद्र में मेढ़े के वृक्क प्रत्यारोपित कर दिए। हे राम, अब समय आ गया है। कृपया आश्रम में प्रवेश करें और इसकी मूल गरिमा लौटाएँ।

राम ने उनके निर्देशों का पालन किया और आश्रम में प्रवेश किया। अहल्या ने अपना मूल रूप प्राप्त कर लिया। गौतम वहाँ प्रकट हुए और अहल्या का हाथ पकड़ लिया। राम और लक्ष्मण दोनों ने उनके चरण स्पर्श किए और उनका आशीर्वाद प्राप्त किया।